.jpg)
Υπάρχουν πολυάριθμα κοάν, όλα με το στόχο να βοηθήσουν, ένα μαθητή να φτάσει στη φώτιση και να μπερδέψουν την ροή των σκέψεων, σταματώντας τον ξέφρενο χορό τους. Η σχολή του Yuan-wu-Lin-chi πήγε ένα βήμα παραπέρα. Σε αυτή τη σχολή ένα μονάχα κοάν ήταν αρκετό ώστε να αφυπνίσει το μαθητή, καθώς όλη η διδασκαλία του Ζεν, μπορούσε να βρεθεί μέσα στο δυναμικό διαλογισμό. Ο Ta-Hui το προχώρησε ακόμα περισσότερο. Εισήγαγε την έννοια του διαλογισμού k’an-hua, στον οποίο όλο το κοάν δεν είναι σημαντικό, αντιθέτως είναι το hua-t’ou (φράση κλειδί στο κοάν), που αξίζει την εστίαση του διαλογισμού.
Το K’an-hua Ζεν δεν αλλάζει ωστόσο το σκοπό του διαλογισμού. Εξακολουθεί να βοηθά το μαθητή να οδηγηθεί στη φώτιση, ξεπερνώντας τη δυιστική σκέψη, για να φτάσει στην κατανόηση της ανείπωτης ποιότητας της Άτμην φύσης. Όπως το κοάν, έτσι και το hua-t’ou μπορεί να γίνει μόνο κατανοητό μέσα από αποφατική αντίληψη. Είτε ο διαλογισμός γίνεται πάνω σε πολλά κοάν, σε ένα κοάν, ή στο hua-t’ou του κοάν, χρησιμεύει ως μια ώθηση για αφύπνιση και ως ένα εμπόδιο για έπαρση μέσα στο μαθητή. Η έπαρση είναι το ΕΓΩ, ένα Λερναίο-κέφαλο τέρας. ( Εγώ ή Gestalt )
Είναι σα να έχεις ένα μάτι, που βλέπει όλες τις μορφές
αλλά δεν βλέπει τον εαυτό του. Έτσι είναι ο νους σου.
Το φως του φτάνει παντού και αγκαλιάζει τα πάντα.
Τότε, γιατί δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του;
αλλά δεν βλέπει τον εαυτό του. Έτσι είναι ο νους σου.
Το φως του φτάνει παντού και αγκαλιάζει τα πάντα.
Τότε, γιατί δεν μπορεί να γνωρίσει τον εαυτό του;
—————–
Για δέκα χρόνια δεν μπορούσα να γυρίσω πίσω τώρα έχω ξεχάσει και το δρόμο.
—————-
H γνώση είναι λαθεμένη κατανόηση. Η έλλειψη γνώσης είναι τυφλή άγνοια.
Το Τάο είναι σαν τον κενό ουρανό. Εκεί, έχει μήπως σημασία το σωστό ή το λάθος; λάθος;
H γνώση είναι λαθεμένη κατανόηση. Η έλλειψη γνώσης είναι τυφλή άγνοια.
Το Τάο είναι σαν τον κενό ουρανό. Εκεί, έχει μήπως σημασία το σωστό ή το λάθος; λάθος;
—————-
Ένας άνθρωπος μπορεί να φαίνεται ανόητος κι ωστόσο να μην είναι.
Μπορεί να φυλάει τη σοφία του με προσοχή.
Ένας άνθρωπος μπορεί να φαίνεται ανόητος κι ωστόσο να μην είναι.
Μπορεί να φυλάει τη σοφία του με προσοχή.
—————-
Ακόμα και μια οργισμένη γροθιά, δε χτυπάει ένα χαμογελαστό πρόσωπο.
Ακόμα και μια οργισμένη γροθιά, δε χτυπάει ένα χαμογελαστό πρόσωπο.
Η ανικανότητα της γλώσσας να μεταβιβάσει την εμπειρία της φώτισης, αποτελεί χαρακτηριστικό του Ζεν. Το Ζεν ακόμη κράτησε την ίδια ιδέα με το Ch’an, ότι η Άτμην φύση βρίσκεται μέσα στο ΑΤΜΗΝ. Αλλά η σχολή του Soto, όσον αφορά τη μεθοδολογία που χρησιμοποιεί, στρέφεται σε μία θέαση που αποκλίνει από αυτή του Rinzai Zen.
Η φώτιση είναι σαν το φεγγάρι που καθρεφτίζεται στο νερό.
Το φεγγάρι δε βρέχεται, ούτε το νερό σπάει.
Παρόλο που το φως του είναι ευρύ και μεγαλοπρεπές,
το φεγγάρι αντανακλάται ακόμα και σε μια μικρή λασπωμένη λακκούβα.
Όλο το φεγγάρι και ολόκληρος ο ουρανός αντανακλούνται σε μία δροσοσταλίδα στο χορτάρι.
Ακόμη, δεν υπήρχε θέμα άμεσης καλλιέργειας, αλλά αντίθετα μια σταδιακή πορεία ζωής προς την επίγνωση. Για τον Dogen η πλήρης αφύπνιση δεν μπορούσε να έρθει μονομιάς. Θα μπορούσε να συμβεί μέσα από μια αργή διαδικασία ανάπτυξης. Το Zazen αντιστοιχούσε στην αντίληψη της Άτμην φύσης, ή στην άμεση φώτιση, ωστόσο η άποψη του Dogen ήταν ότι το να φτάσει κανείς στη συνειδητοποίηση της ΕΜΨΥΧΗΣ του Δύναμης, δεν ήταν κάτι το στατικό, που θα μπορούσε να προσεγγιστεί άμεσα, αλλά αναπτυσσόταν μέσα από κάθε προσπάθεια.
Ο Dogen έδωσε έμφαση στη σημασία της απλής πρακτικής του zazen, η οποία εκείνη την εποχή ως απλή πρακτική κυριαρχούσε στα διάφορα Ζεν κινήματα της Ιαπωνίας. Με το κάθισμα στο διαλογισμό, το άτομο καλείται να μη σκέφτεται τίποτε. Όλα τα πράγματα πρέπει να αφεθούν να φύγουν, συμπεριλαμβανομένου και του εαυτού.
Στο Soto Zen εμφανίζεται μια σπουδαία ιαπωνική αρχή: «αποκοίμισε το σώμα και το νου», ( και τα δύο είναι εκδηλώσεις του εγώ ) που αναφέρεται ότι σημαίνει το ίδιο με το zazen. Κατά τον Dosen, το zazen ήταν μια βασική αλήθεια του Ζεν. Ήταν ο καλύτερος τρόπος για να φτάσει το ΑΤΟΜΟ να γίνει ΑΤΜΗΝ δηλ. φωτισμένος, επειδή διαμέσου του zazen, το άτομο εξασφάλιζε τη συνειδητοποίηση της έμψυχης του φύσης. Στην ουσία, μια από τις κριτικές που ο Dogen εξέφρασε εναντίον της χρήσης των κοάν της σχολής του Rinzai, ήταν ότι η χρήση των κοάν για την επίτευξη της φώτισης, αποτελούσε από μόνη της μία προσκόλληση (προσκόλληση στη φώτιση).
Αυτοί που θεωρούν την καθημερινή ζωή ως εμπόδιο στο ΤΑΟ,
δεν βλέπουν το ΤΑΟ στις καθημερινές τους δράσεις.
Δεν έχουν ακόμα ανακαλύψει, ότι δεν υπάρχει δράση έξω από το ΤΑΟ.
Σε κάθε περίπτωση, ο διαλογισμός είναι το κλειδί για το Ch’an ή το Ζεν, όποια μορφή κι αν παίρνει αυτός. Η σύγχρονη πρακτική του Ζεν μοιάζει ελάχιστα με την καταγωγή της από την dhyana yoga, αλλά αυτό έχει μικρή σημασία. Ακόμη και μέσα από την εξέλιξη, ο βασικός σκοπός είναι περίπου ο ίδιος, είτε ονομάζεται dhyana, Ζεν, ή Ch’an.
Με την πειθαρχημένη εξάσκηση του διαλογισμού, το άτομο είναι ικανό να επιτύχει μεγαλύτερα επίπεδα πνευματικής ανάπτυξης. Μέσα στο ίδιο το Ch’an εξάλλου, αν και το όνομα της σχολής μπορεί να αλλάζει, οι μέθοδοι των δασκάλων μπορεί να διαφέρουν, ο στόχος που αναζητείται είναι πάντα ο ίδιος: Κάθε άτομο μπορεί να βρει τη ΕΜΨΥΧΗ του φύση και να ζήσει κάθε λεπτό και κάθε δράση της ζωής του μέσα στην κατάσταση της φώτισης.
Υπάρχουν χιλιάδες χιλιάδων μαθητές που ασκήθηκαν στο Διαλογισμό και έδρεψαν καρπούς. Μην αμφιβάλλεις για τις δυνατότητές του, εξαιτίας της απλότητας της μεθόδου.
—————
Εάν δεν μπορείς να βρεις την αλήθεια εκεί όπου βρίσκεσαι, που αλλού περιμένεις να την βρεις;—————
Λόγια, σκέψεις όσο προσκολλούμαστε σε αυτά τόσο χάνουμε την ουσία.
Απέχω από λόγια και σκέψεις, κινούμαι ελεύθερος παντού.
Σταματώ να τρέχω πίσω από φαντάσματα.—————-
—————
Εάν δεν μπορείς να βρεις την αλήθεια εκεί όπου βρίσκεσαι, που αλλού περιμένεις να την βρεις;—————
Λόγια, σκέψεις όσο προσκολλούμαστε σε αυτά τόσο χάνουμε την ουσία.
Απέχω από λόγια και σκέψεις, κινούμαι ελεύθερος παντού.
Σταματώ να τρέχω πίσω από φαντάσματα.—————-
Να ζεις μέσα στον κόσμο αλλά να μην κολλάς στη σκόνη του.
Όταν βλέπεις κάποιον να κάνει μια καλή πράξη μιμήσου τον
κι όταν κάνει μία λαθεμένη απόφευγέ την.——————
Τι είναι το μονοπάτι Δάσκαλε; Η καθημερινή ζωή.
Όταν βλέπεις κάποιον να κάνει μια καλή πράξη μιμήσου τον
κι όταν κάνει μία λαθεμένη απόφευγέ την.——————
Τι είναι το μονοπάτι Δάσκαλε; Η καθημερινή ζωή.
ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟ ΕΝΑΤΟ ΚΥΜΑ